La Camera Di Valentina – La Camera Di Valentina

I ragazzacci del futurismo – Sesso Manifesto 1

Erano giovani, erano feroci, non le mandavano a dire; avevano le idee chiare su tutto, anche sul sesso: erano i Futuristi e sono qui per sconvolgerci ancora, e per sempre.

Nel primo Manifesto del Futurismo, Filippo Marinetti scrive che la guerra è “sola igiene del mondo”. Questa esaltazione al limite del fanatismo si sgonfierà velocemente lungo la Prima Guerra Mondiale: saranno stati anche giovani e intraprendenti, ma mica scemi: bello elogiare il viaggio verso la morte come grande atto di ribellione, fino a quando non capisci che, una volta in partenza, non è possibile tornare indietro. Defunti alcuni compagni futuristi (sì, ho scritto “compagni”), Marinetti, Boccioni & co. hanno, giustamente, fatto un grosso dietrofront: per stravolgere il mondo, dopotutto, serve restarci dentro da vivi.

Prima del disincanto, comunque, la loro non era un’esaltazione da bulli fascisti e guerrafondai come forse si può pensare. C’era, anzitutto, una forte fiducia nel senso rivoluzionario della guerra e il suo scopo di disinfettante globale serviva loro per credere che un mondo nuovo, ripulito dal vecchiume stantio, fosse possibile.

Parallelamente, il sesso ripuliva il mondo dal sudiciume dell’ipocrisia borghese che opprimeva la società.

Per far sì che ciò accadesse, i futuristi fecero attenzione a maneggiare con pochissima cura un erotismo esaltante, sconvolgente e scandaloso; brutale e vivace come il sesso può, in effetti, essere.

Mafarka et les autres

Il primo romanzo scritto da un futurista – chi, se non Marinetti – fu proprio un romanzo erotico. “Mafarka il futurista”, del 1910, inizia la sua storia con uno stupro di massa per poi snodare e svilupparsi in un mix di fantasie sessuali grottesche e spinte; è pieno di violenza, di morte – ultima voluttà, secondo Marinetti – e oscenità. Mentre in Francia fu pubblicato senza troppi inghippi, in Italia fu accusato di oltraggio al pudore e costò a Marinetti due mesi di carcere e un processo, dal quale uscì assolto.

Il sesso era l’energia primaria che muoveva ogni cosa, lo scandalo il linguaggio necessario affinché tutti potessero capirlo.

Spoiler: non funzionò, ma loro acquisirono sempre più fama e rilevanza.

In ogni caso la prepotenza, il sopruso, l’aggressività altro non erano che linguaggi artistici e mai reali e, proprio come i dadaisti, la loro necessità e il loro credo erano quelli di sferrare colpi violenti per stravolgere il sistema.

Prima di Mafarka, nel 1908, l’edizione parigina titolava “La Ville Charnelle” (la città carnale) e poi, in italiano, come “Lussuria Velocità”: una raccolta di componimenti marinettiani dove il corpo della donna – anatomia della città in questione – rappresenta il desiderio più grande, fonte inesauribile di voluttà, dentro la quale non c’è spazio per i romanticismi da secolo precedente, ma solo per un’insaziabile voglia di estinguere tutta la lussuria possibile, per l’appunto.

Contro le idee di amore e di sentimento, questi ragazzacci annientarono anche l’istituzione del matrimonio, calpestandolo e accusandolo di essere solo uno strumento di controllo da parte dello Stato (…che poi, a pensarci…).

Il sesso era il solo legame valido, tra le persone. La penetrazione è l’unico vero atto che fa il rapporto: entrare dentro una donna è un impegno, direi addirittura politico; un gesto che richiede determinazione e costanza, in quanto a venir penetrata non è solo il corpo della donna, ma anche la sua essenza.

Per questo motivo il corteggiamento che al massimo punta a uno “strofinamento” non è roba per veri uomini futuristi; anche la penetrazione è azione violenta, dunque audace. Proprio come andare in guerra e attraversarla indomiti è un modo per dimostrare il proprio valore di futurista, così anche conquistare la donna e penetrarla è un modo per dimostrare il proprio valore di… uomo.
Dai, gli mancano un sacco di nozioni sull’orgasmo femminile e so’ cresciuti a pane e mascolinità tossica, però so’ forti, o no?

Come si seducono le donne?

Questa donna, quindi, cos’è? Pari alla macchina come mito per andare in direzione di questo Futuro utopico, la donna è un oggetto che serve a concretizzare l’identità dell’uomo futurista.
Sempre nel primo Manifesto, Marinetti auspicò al “disprezzo della donna”. Ma chi era la donna da disprezzare?

Nell’arte imperava sovrano il mito malefico della femme fatale, donna angelica dalle intenzioni demoniache, che a guardar bene avrà pure partorito capolavori tra lo stupefacente e il sublime ma, per quanto riguarda la figura della donna, non era poi tanto più lusinghiero rispetto a un Marinetti incazzato: tentatrice, serpe, doppiogiochista, padrona solo della propria bellezza fisica per annichilire l’uomo, strega, incantatrice: fiumare di Salomé incantevoli, Odalische esotiche ed erotiche, Giuditte vendicative; a veder bene, quindi sono queste le donne che Marinetti disprezza: distrazioni effimere, giochi a perdere, miti da abbandonare per andare tutti, uomini e donne, verso il progresso.

A concretizzare questa idea, due scritti di una certa rilevanza: “contro il lusso femminile” e “come si seducono le donne”.

Il primo è un articolo che inveisce contro “il lusso”, ovvero l’orpello inutile che ricopre la borghesia – la femme fatale è ricca di gioielli e bei vestiti preziosi -, che richiede un determinato standard di corteggiamento e un bon ton perfettamente evitabile e contro il quale, unica soluzione possibile è il nudo, controcorrente e d’impatto. Vuoi che ti inondi di roba luccicante da mostrare al branco di invidiosi perbene? Allora ti spoglio; il secondo è, come solito, un invito all’azione concreta del sesso, all’intraprendenza, all’eroismo “unico vero afrodisiaco della donna”.

Parrebbe paradossale, dopo i discorsi sulla penetrazione, ma questo scritto è, in effetti, uno dei primi nel quale la parità tra uomo e donna è indagata anche per ciò che riguarda il godimento e il piacere sessuale.

Nella società neo-novecentesca i movimenti femministi e l’ideologia comunista avevano iniziato a porre la questione del diritto al lavoro e alla parità salariale, ma era già troppo da integrare e da digerire.

I Futuristi, non contenti, osarono addirittura questo: introdurre l’idea che sia uomini, sia donne, avessero uguale diritto a godere come animali.

Il loro linguaggio aggressivo, comunque, ricevette una risposta di tutto rispetto da parte delle prime donne futuriste che, con tutte le contraddizioni necessarie dell’essere donne in una società del genere, dovettero attrezzarsi di ingegno per controbattere; e lo fecero, con grandezza di spirito, come Futurismo richiede.

Questo, però, lo vedremo insieme al prossimo Sesso Manifesto.

bibliografia:
“Avanguardie Artistiche del Novecento”, Mario De Micheli
link: http://www.arengario.it/futurismo/erotica-futurista-1-la-momie-sanglante-di-f-t-marinetti/

L’erotismo in Paul Gauguin: Te Faruru

Paul Gauguin è stato un grandioso e controverso pittore post-impressionista. Fuggendo dalla civiltà così come la conosceva ha scoperto l’energia cosmica nell’erotismo.

la camera di valentina — ritratto dell’artista con il cristo giallo, 1889

Paul Gauguin (1848 – 1903) fu un pittore francese tra i massimi esponenti del post-impressionismo. Lui nacque davvero nell’anno del “faccio un ’48” e in qualche modo questo moto rivoluzionario crebbe e convisse in lui.

Gauguin colonizzatore, ribelle, perverso; rivoluzionario, spirituale, passionale. Il mito del pittore si fonde con l’uomo e non sappiamo dove inizi l’idolatria e finisca la verità; probabilmente è stato tutte queste cose e molto altro.

Dopo il ’48 la situazione sociale e culturale fu un colpo basso per tutti gli artisti europei, da Van Gogh a Munch; sognavano uno stravolgimento sociale che non avvenne. Gauguin fu tra i disillusi e forse per questo decise di cercare se stesso in altri luoghi.

La sua rivoluzione personale partì comunque dalla Francia, in Bretagna: una regione “primitiva” dove ai suoi occhi si apriva una visione di vita semplice e umile. A questo periodo appartiene “Il Cristo Giallo” e la serie di ritratti di donne bretoni.

La ricerca di quella semplicità lo indusse a viaggiare per la Polinesia dove ritornò molte volte, tra una vita lasciata in Francia e un’altra fatta a Tahiti. In questi viaggi sviluppò e abbracciò una filosofia piuttosto vitalistica che, a sua volta, divenne poetica esotica e primitiva dei suoi quadri. È in questa ricerca del vero e del puro che si colloca la sua concezione di erotismo e con questo le sue contraddizioni.

Perché vedete, per essere un uomo alla ricerca della libertà e della purezza, lontano dalle corruzioni dell’ipocrita civiltà francese, le sue vicende amorose dal gusto montanelliano stridono con ciò che potremmo aspettarci da uno spasmodico desiderio di incorrutibilità dello spirito, ma tant’è: dovessimo guardare a puntino e scandagliare con la lente di ingrandimento le vite dei più grandi artisti della storia e valutarne la moralità e l’etica, dovrei chiudere blog e burattini e sorvolare miseramente sul loro operato.

L’energia cosmica e la natura: il sesso come essenza vitale

Lo scopo di Gauguin nell’esiliarsi a Tahiti era quello di ritrovare se stesso e il senso della propria esistenza, nonché di quella di tutti gli uomini sulla terra. Se ci riuscì non ci è dato sapere, ma da ciò che ci ha lasciato (vedi “Da dove veniamo? Chi siamo? Dove andiamo?“), sappiamo che di domande se n’è poste parecchie.

L’erotismo gioca il ruolo di linfa vitale: l’incontro con il corpo è l’incontro con l’essenza più pura della vita; il sesso è l’energia cosmica che ricongiunge lo spirito con l’animale.

Questo ritorno alla Natura si concretizza nello stile primitivista della pittura: non è un caso che le modelle e i modelli siano geometricamente semplificati e i colori, esotici di loro, siano saturati all’inverosimile; i volumi appiattiti, sintetizzati ai minimi termini, come a voler raccontare, con un colpo di pennello, che la vita è un incontro senza pretese tra colori vivaci e linee elementari.

Le ambientazioni polinesiane inquadrano una società diversa, immersa nell’Eden selvaggio e incontaminato, dove ci sono frutti esotici e afrodisiaci e capanne mimetizzate nella foresta.

A proposito di capanne, nella sua dimora tahitiana Gauguin appese sulla porta un quadro con su scritto “Te Faruru“, ovvero: “qui si fa l’amore“. Effettivamente, con le sue muse e modelle intrattenne più di un incontro passionale, con alcune ebbe anche dei figli.

I suoi quadri si alternano tra esplicite posizioni sessuali e ritratti percettivamente erotici, di momenti nella quotidianità.
La naturalezza con la quale gli abitanti di quei luoghi convivevano con la nudità indusse il pittore a cogliere solo qualche volta e sempre volutamente la malizia del corpo, dunque a eroticizzarlo. Per il resto era vita che scorreva libera.

A Paul Gauguin si deve quel fascino tramandato per il primitivismo che poi influenzò artisti quali Modigliani e Picasso. Le sue immagini sono quelle che più si affiancano al “mito del buon selvaggio” di Rousseau.

Per ciò, la sua arte era pornografica come è pornografico il bambino quando, alla scoperta di sé, si tocca e si stimola senza capirsi troppo: istintivamente, senza vergogna, spudoratamente.

bibliografia:
Mario De micheli, avanguardie del 900, la feltrinelli
Enciclopedia Universale, le garzantine
Gauguin, panda libri
The European Reality of Erotics, Marsha Morton, 2013 (www.academia.edu)
Gauguin: vitalist, hypnotist, Barbara Larson (www.academia.edu)
articolo: http://plume-dhistoire.fr/les-polynesiennes-de-gauguin-muses-erotiques/

Non finito erotico: Minimalismo sexy per l’immaginazione

Guardare la sessualità con la lente dell’arte non è un modo di decifrarla, più che altro un’opportunità per interpretarla. È questo quello che vorrei offrirvi oggi, parlandovi di “minimalismo erotico” e del perché si sposa così bene con l’erotismo.

Ne vedrete a centinaia sul vostro feed, alcune le avrete pure salvate sul cellulare, magari condivise, persino dedicate: sono le illustrazioni “minimal” che tanto vanno di tendenza sui social e, dunque, tra tutti i creators di contenuti creativi.
In particolar modo esistono migliaia di account di artisti erotici che hanno adottato questo linguaggio sintetico, fatto di poche linee e tanta malizia.

Minimal, dicevamo, sì.
Il Minimalismo, però, ha una storia poco più vecchia e più ampia rispetto a questi disegni. Eppure non è sbagliato associarli a esso, poiché di questo sposano alcuni concetti.

Minimalismo Storico vs. Minimalismo Erotico

Vi prometto che non andrò per le lunghe, per non annoiarvi: farò un piccolo accenno a ciò che è il Minimalismo per inquadrare e collocare meglio le parole che leggerete.
Erede del Costruttivismo, la “Minimal Art” nasce negli Stati Uniti intorno la metà degli anni Sessanta. Una giovinetta, tutto sommato (motivo per il quale, in quanto stile – e in quanto filosofia, addirittura – è ancora tanto in voga e si estende in tutti gli ambiti del nostro senso estetico).

Esattamente come tutta l’arte nella storia, anche il Minimalismo nacque in risposta e reazione e, nel suo caso, si trattò di contrapporsi all’Espressionismo Astratto, ovvero: alle forme e ai colori decodificabili secondo un codice soggettivo e intimo, i minimalisti preferirono la sintesi delle geometrie.

“Strutture Primarie”, la mostra che si tenne nel 1966 a New York, consacrò il battesimo di questo movimento artistico e il nome ne rivela il principale interesse: le strutture “primarie” sono quelle delle geometrie semplici.
Avviene dunque questa drastica semplificazione delle forme e dei colori; più che una ricerca espressiva e appariscente, i minimalisti ricercarono – e ricercano, tutt’oggi – la forza emotiva (sembrano freddini, e invece si appassionano pure loro!) nelle componenti strutturali e percettive; semplificazione, struttura, percezione.

Queste tre parole chiave, in particolare l’ultima, sono quelle che l’attuale trend di illustrazioni zozzette su Instagram hanno ereditato in maniera diretta, permettendo loro di essere inserite correttamente in questa definizione artistica.

La percezione gioca un ruolo essenziale nell’illustrazione erotica e il minimalismo vince su tutto perché non esplicita nulla di quello che ritrae. È per questo che account come Petites Luxures hanno tanta popolarità: con due linee viene descritta una scena sessuale, senza esplicitare quei dettagli che la rendono tanto pornografica.

In un certo senso, questo è anche un modo di eludere furbescamente i cari “standard della community” (i quali ancora non si è capito quale community tutelino davvero); un continuo riciclo di “vedo, non vedo”, dove il “vedere” si traduce in “immagino, non immagino”.

Ed è proprio dall’immaginazione che voglio lanciarmi per raccontarvi un’eredità ancora più lontana, più intrinseca, negli sketches che tanto ci fanno fremere.

Il “non finito” michelangiolesco e il suo moderno sex appeal

Ci stai prendendo per il culo, cosa diamine c’entra adesso Michelangelo se hai parlato finora di anni Sessanta, Stati Uniti e via discorrendo?
Niente panico, non voglio farvi impazzire. Il discorso è semplice, anche se serve un altro spiegone: cos’è il “non finito” di Michelangelo?

Tra il 1520 e il 1534 Michelangelo ha scolpito una serie di sculture denominate “Prigioni”, “prigionieri” o “schiavi”. Le avrete sicuramente viste, nell’Internet o dal vivo; sono proprio quelle che racchiudono in loro il concetto del “non finito”. I motivi per i quali questi corpi di marmo non sono del tutto liberi dal loro blocco – missione di tutta una vita del genio rinascimentale – sono molteplici, dai problemi di salute alle zuffe per le commissioni.

Ma, dato che parliamo di un genio, nulla è lasciato al caso: infatti Michelangelo, grazie a queste opere non concluse, ha lasciato appositamente in eredità uno strumento che nessun potente scalpello per manipolare la materia può eguagliare: l’immaginazione.
Questo “non finito”, tanto lontano dalla perfezione quanto lo è l’uomo dalla divinità, è una chiave che dall’artista passa all’osservatore per permettere di continuare e concludere l’opera, a seconda di ciò che il proprio gusto e il proprio cervello dicono. Un continuum immaginifico, utile a dare all’opera sempre una vita nuova.

Più avanti, nell’Ottocento, furono gli impressionisti ad abbracciare questa idea: la loro reazione alla fotografia sfociò in una sorta di “non finito” quando i confini entro i loro quadri iniziarono a farsi sempre più scontornati, come dentro un sogno: chiunque osservasse i loro paesaggi, poteva iniziare a trovarne uno diverso ogni volta, specchio di quello interiore.

L’immaginazione, dunque, resta una delle ultime eredità del grande Maestro del Rinascimento ed è quella l’ingrediente segreto per queste illustrazioni che di segreto hanno ben poco.

Il bisogno dell’immaginazione nell’era iper-pornografica

Un’amica e follower di LCDV, una volta, mandandomi alcuni screenshot di un’illustratrice erotica di questa “scuola”, mi confessò che quelle immagini la eccitavano più di una scena porno.

Il perché funzionino così bene possiamo ipotizzarlo per più motivi.

Tanto per cominciare, l’immaginazione è liberatoria: Se un disegno ti accenna un incipit, hai pieno potere sulla narrazione totale della scena;
un abbozzo significa anche “discrezione”: il tuo pudore non è né urtato né scioccato da un’immagine esplicita. Dunque non incombe un senso di disagio qualora tu non sia particolarmente apert* e abituat* a visioni del genere. Infine, la curiosità: tanto più qualcosa non è perfettamente definita o dettagliata, tanto più sei indotto/a ad osservala più a lungo.

Tutto ciò ci parla di noi e di come viviamo la sessualità, sia come argomento comune sia come percorso interiore. Non è paradossale che un’illustrazione monocromatica – proprio come il Minimalismo prevede -, senza suoni né animazioni, possa essere più eccitante di un porno?
Forse siamo sopraffatt* o assuefatt* , ma oggi, come ieri, l’esigenza dell’immaginazione è ritornata prepotente.

Gli artisti, inoltre, dovranno pur difendersi in qualche modo: paradosso vuole che i social siano, al tempo stesso, la vetrina conoscitiva e divulgativa più veloce ed efficace e il pozzo di oscurità e dannazione più profondo dentro il quale dimenarsi per risalire dopo il primo, inspiegato, passo falso. Censura, oscurantismo, segnalazioni, ban, sono all’ordine del giorno per chi crea e divulga contenuti creativi.

Se l’arte può servire per scardinare tabù sulla sessualità, allora i social lo impediranno. Gli stessi social dove Questa viene condivisa, però.

Poche linee e pochi colori, qualche didascalia e nessun volume sono gli ingredienti per queste illustrazioni erotiche a prova di ban (forse): alcune accompagnate da didascalie divertenti, altre ancora da titoli bizzarri; ci sono illustrazioni a tema BDSM o altre totalmente romantiche e sentimentali, ma la scuola è quella.

Ancora oggi l’arte ci fa da testimone. Perciò non è un mistero se, anche nei più nuovi mezzi di diffusione ci sono radici profondissime di un passato apparentemente lontano.

Il gioco della percezione del Minimalismo, del non finito rinascimentale, funzionano ancora oggi con i nuovi linguaggi dell’arte visiva; si sposano benissimo con la percezione della sessualità che mostriamo pubblicamente e, soprattutto, intimamente.

Quanti segreti, in mezzo alle linee, eh?

Account che apprezzo (instagram):
Petites Luxures
Crochetcaché
Frédréric Forest
nuen-eroticart
eroticasanova

Ne conosci altr*? Lascia un commento!

L’erotismo in Félicien Rops: francamente pornografico

Félicien Rops appartenne al movimento dei simbolisti nell’arte, ma in maniera bizzarra: non andava poi così per il sottile, nelle sue opere. Ve lo voglio raccontare perché è incredibilmente attuale nel modo di affrontare la pornografia e il sesso.

Come sapete non mi interessa spiaccicarvi solo nozioni biografiche né ho la presunzione di potervene somministrare di didattiche, perciò eccovi una carrellata veloce di dati essenziali:
Félicien Rops nasce nel 1833 e muore nel 1898; pittore e incisore belga, ereditò da Daumier la passione per le caricature satiriche e infatti collaborò come litografo in diverse riviste, “Le Crocodile”, per citarne una. Lavorò stabilmente a Parigi dove fondò la “Societé Internationale des Aquafortistes” (l’acquaforte è una tecnica di incisione).

Rops fu un simbolista altamente scorretto, volgare oltremodo. Ma fu proprio il suo accento satirico-satanico a caratterizzare il suo lavoro e a distinguerlo dagli altri simbolisti.

Prima, però, di inoltrarci su Rops è giusto che vi apra una finestra su quell’affascinante e libidinoso movimento che è stato il Simbolismo: genitore dell’Art Nouveau, pur essendo vicino alle rivoluzioni artistiche effettuate dall’Impressionismo e dal Divisionismo, si contrappose marcatamente a queste, poiché mentre il primo trovava una via di fuga dalla fotografia e il secondo invece ci si tuffava dentro con interesse scientifico, il Simbolismo puntava a rappresentare l’immateriale tramite la materia; mentre quindi da una parte si allargava e prendeva piede il materialismo positivistico e quella fascinazione per la macchina tecnologica che avrebbe preso il sopravvento per tutti gli anni ’20 e ’30, i simbolisti – artisti e letterati – desideravano andare oltre la sola restituzione ottica dei fenomeni sensibili.

Il Romanticismo già attuava questa ricerca, ma con quella malinconia e nostalgia del passato che non necessariamente interessava a questa “arte ideista” che invece prendeva pieghe a volte inquietanti, a volte beate.

Soggetti a tema etico e religioso sono presenti tramite l’allegoria, compagna fedele del simbolista; soggetti storici, mitologici e leggendari e soprattutto Lei, la famigerata Femme Fatale, la donna angelo, la donna diavolo: è questo il periodo dove fioccano le Salomé, le Cleopatra, le Eva, le Dalida, le Giuditta, le Pandora, le Elena, le Medea, le Medusa e le sirene.

Ed è con le mani nelle loro mani che voglio condurvi a Rops che a differenza di molti altri simbolisti abbandonò il sogno e l’evasione per immergersi nella realtà con il coraggio che forse solo gli espressionisti fecero dopo di lui.

Félicien Rops fu un artista boccaccesco. Mentre tutti i simbolisti usufruirono delle allegorie per dare un qualche insegnamento morale che tendesse ai grandi valori del passato, lui approfittò di questa simbologia non per viaggiare indietro nel tempo, bensì per sbattere la realtà dell’oggi in tutta la sua verità, scomoda e un po’ sgradevole. Mutò, insomma, una caratteristica della simbologia in ironia, fondendo una nuova identità di allegoria: la satira. Che cos’è, d’altronde, se non un simbolo, un qualcosa che rimanda a qualcos’altro?

Questo lo rese – e lo rende tutt’ora – un simbolista sui generis: tutti, da Odilon Redon in pittura a Paul Verlaine in poesia, evadevano. Lui no, lui restava.

L’altra caratteristica che lo distinse e lo attualizza è l’uso della pornografia. L’erotismo e la sessualità sono sempre stati presenti nel Simbolismo, essendo due sfere dell’intimo e del mistero che mantennero il loro fascino sull’intangibile, ma la schiettezza con la quale Rops trattò l’argomento non ha eguali.

L’unico accenno più allegorico se lo permise con Lei, la Donna, ma in maniera decisamente “ropsiana”.

Tutte le donne precedentemente citate avevano, in quanto fatali, la grande mansione di ricordare a cosa l’uomo andasse incontro incombendo nelle loro tentazioni. Rops subì il fascino di questa tema fintantoché potesse traslarlo ai suoi giorni; la donna fatale non era un archetipo, ma una sua coetanea e così doveva rappresentarla.

In quest’ottica “Pornokrates”, 1896 si colloca in un esperimento rivoluzionario per quei tempi preceduto, in bellezza e denuncia, solo da “Olympia” di Manet. La composizione dice “allegoria” a prima vista, ma quale? Una donna bendata è guidata da un maiale, lei sfoggia i suoi accessori da ricca altolocata mentre cammina su una passerella di marmo sotto la quale, scolpite in un bassorilievo, sono rappresentate le vecchie arti.

La pornocrazia non è un concetto inventato da Rops, ma è la definizione che gli antichi greci diedero al potere attuato dalle prostitute sui politici, usando il loro sex appeal, per raggiungere uno scopo personale.
Il simbolista Rops prende quindi il tema della lussuria e del potere sessuale femminile non per farne un monito, ma una denuncia attuale: il nudo infatti non è “antico” né scarno, ma arricchito dagli accessori di una moda incastonata in un’epoca, inconfondibile.

Pornokrates sfuma il contorno della simbologia allegorica per darle un tono satirico e quindi di denuncia. Il corpo della donna rimanda a qualcos’altro, ma diventa estremamente più familiare, meno astratto; reale, dunque ancora più difficile da digerire, più oltraggioso, una critica impossibile da ignorare.

Con la Pornocrate si concretizza quell’allegoria di stampo satirico, politico e sociale che solo con Olympia, un’altra prostituta, è stata possibile. Questa dissolutezza era accettabile nella Classicità, con nudi rappresentanti vecchi déi, baccanali e compagnia bella; così diventa talmente tagliente che i feriti non possono che gridare allo scandalo. E scandalo fu.

Da una parte Félicien Rops rivoluziona la rappresentazione femminile dandole semplicemente contesto: una donna forse è cattiva, sì, ma rimane una donna, senza astrazioni; la pornografia non deve essere pretesto per raccontare dell’altro, ma basta a se stessa per raccontarsi, perché nella carne c’è anche lo spirito e non è sempre detto sia santo. In questo senso questo acquafortista è “francamente pornografico”, come lo definì la storica d’arte Edith Hoffmann. Non un artista facile, certamente.

Egli fu estremamente democratico nell’attenzionare il pudore di tutti, indistintamente: uomini e donne non importa, Rops li ha denudati nella maniera più spietata.

Nelle sue illustrazioni per “Les cents légers croquis sans prétension pour réjouir les hônnetes” (i cento bozzetti leggeri senza pretesa per intrattenere gli onesti e niente, io mi fermerei qui) del 1878-81, e anche per “Les Sataniques” del 1882, ci sono delle esplicite scene di sesso che non lasciano spazio all’immaginazione.

In questo caso, però, la contemporaneità è lasciata alle spalle in favore di una mitografia atemporale: uomini nudi, donne semivestite come delle divinità antiche intenti a raccontare le gioie e le trappole del sesso.

Qui Rops ha deciso di rappresentare una pornografia “onesta”, fine a se stessa, valida come lo sono tutt’oggi gli affreschi di Pompei; un’onestà eterna e scandalosa, poiché libera nella sua naturalezza: non esiste un’epoca che possa rinchiudere questa natura, nonostante la censura, dall’antichità agli attuali standard della community.

La reputazione libertina e anticlericale fece di Félicien Rops un dio minore del simbolismo, eppure oggi gli dedico volentieri un altare. Il suo genio è stato quello di non tralasciare e ignorare il carattere fortemente evocativo del Simbolismo, applicandolo però al suo contesto sociale e velandolo quindi di un’ironia che non era comunemente diffusa, in quel movimento artistico e letterario.

Ciò che ha provato a fare è stato quello di propinare delle allegorie che però, piuttosto di guardare alle spalle della storia, reggessero dritto lo sguardo sul presente.

Le sue donne, poi, sono tra le allegorie più vicine che abbiamo e di sicuro anche più coraggiose: cattive, sensuali, complete. E nude.

Chissà cosa farebbe oggi Rops, avendo instagram, se si trovasse a dover coprire i capezzoli della sua “Tentazione di Sant’Antonio”… oggi più che alla fine dell’Ottocento, rischierebbe il ban!

Bibiliografia:
“Rops et Manet: Pornocratès au prisme d’Olympia”, Denis Laureux
“Félicien Rops – Auguste Rodin anatomie d’un rencontre”, Denis Laureux
L’Universale dell’Arte, le garzantine

L’Erotismo in Edvard Munch: l’adolescente

Alle porte dell’enorme crisi sociale, morale e politica causata dalle due guerre verso la quale l’umanità stava volgendo, l’Espressionismo iniziò a serpeggiare come esigenza comunicativa nelle arti figurative. Edvard Munch aprì le danze – insieme con altri due grandi maestri rivoluzionari, Ensor e Van Gogh -, ma oggi non parleremo tanto di questo aspetto, quanto di come la ferocia e l’angoscia dell’Espressionismo può, per mano dell’artista, trasfigurare il sesso.

Simbolista imprevedibile, Edvard Munch fu un grande interprete delle paure più nascoste nel cuore dell’uomo e dei pericoli sulle quali esse accendevano l’allarme, in anticipo sui temi che avrebbero incorniciato il Novecento nell’arte. L’eros è un tema fortissimo, apripista di un binomio eros-thanatos che avrebbe accompagnato i futuri artisti. Perché è così irresistibile?

Possiamo sentirci vicini a Munch, accostarci alle sue opere come se fossero nostre, perché lui, come nessuno prima e dopo, ha posto sulla tela quell’ansia, quel timore adolescenziale che i primi tremori sessuali causano, salendo dalla schiena fino alla testa. La scoperta del sesso e del terrore che a questo legano vita e morte; l’attrazione per la donna che è ancora la caverna del mistero degli Antichi e accenna al nuovo mito demoniaco della femme fatale dell’Art Nouveau; l’Urlo, sì, dell’uomo che scopre se stesso attraverso la carne e impotente e succube cede ai propri desideri, quando una società intorno inizia a stringere la morsa su moralità e senso del pudore.

La prima tentazione carnale è un tema ricorrente in tutto il simbolismo: molti sono gli artisti che per reagire a questi impulsi li trascendono in ambientazioni fiabesche e mistiche – Odilon Redon, per fare un nome -, come una dimensione estatica dalla quale passare, senza il dolore della vita terrena. Munch non può evitare la vita terrena, che va verso una realtà di ferocia e alienazione; non vive, dunque, il sesso alla stessa maniera: il senso tragico della vita lo circonda, gli stimoli intellettuali da Kierkegaard, passando per Ibsen fino a Nietzsche lasciano il segno per quella che diventerà la poetica del pittore e incisore norvegese.

Così succede, tragicamente, a tutti noi quando siamo adolescenti: non possiamo più vivere dentro una fiaba. Qualcosa dentro di noi ci spinge verso il basso e più ci insegnano che quel basso è un posto da evitare, troppo sporco per la gente per bene, più viviamo con conflitto la strada dal basso ventre al cervello. Munch non dimentica l’essere adolescente: non vive dentro un idillio dove tutto è romantico e soave; scoprire il legame primitivo con l’energia cosmica sessuale non ha gli stessi risvolti vitali di Paul Gaugin (maestro alla lontana): tutta la società verte sulla paura e lui non ne è esente.

Il suo spiritualismo simbolista si traduce, graficamente, con una linea fluida ma carnosa e un uso del colore acceso e violento per rappresentare, tra altri soggetti, anche composizioni erotiche non troppo velate. La mostra a Berlino del 1892 fece talmente scalpore, ripudio e scandalo che a seguito di questa coloro che sostennero Munch portarono poi alla Secessione Berlinese e alla fondazione del gruppo artistico Die Brücke (“Il Ponte”) che avrebbe unito la fine dell’Ottocento con le Avanguardie.

Gelosia, angoscia, tristezza, solitudine: sentimenti comuni a tutti. Se legati alla sessualità, ne viene fuori il ritratto dell’adolescenza perché è quello il periodo dove tutto trema, man mano che l’esperienza la fa da padrona nulla di tutti questi resta ingestibile, ma ciò che Munch ha voluto immortalare nelle sue opere è proprio il senso di impotenza dell’uomo impreparato davanti se stesso.

Nel 1895 infatti, dipinge “Pubertà“, il manifesto in immagine di ciò che è stato detto precedentemente: una bambina sul letto, sguardo angosciato, mano che copre il pube e un’ombra minacciosa dietro di lei. Sul corpo della donna, dove ogni cosa è tabù – mestruazioni, masturbazione, piacere sessuale – non può che incombere orrorifica questa macchia nera dalla parete. L’intuizione di Munch sta nel fatto che quell’ombra appartiene alla bambina stessa, la quale diventa quindi profetessa inconsapevole delle sue battaglie.

La donna resta, come in passato, un grande tema da affrontare: non più la bellezza preraffaellita lasciata alle spalle, ma la Salomé incubo di Nietzsche e Beardsley.

Munch non si sottrae a questa distorsione fascinosa e sempre nel 1895 dipinge “Vampiro“, iconico al pari de “L’Urlo“. Dagli aneddoti di Munch stesso in realtà si racconta che l’intenzione non era quella di ritrarre per davvero un’aggressione soffocante, un amore troppo vorace, ma un abbraccio sentito e passionale. A voi la preferenza, quindi, della visione, ciò che però fece Munch fu di associare l’immagine di donna- capelli rossi- creatura maligna che da lì in poi sarebbe diventata molto comune, molto pop, diremmo. Infatti, da Munch, a Klimt, fino a Jessica Rabbit, la donna rossa è la Femme Fatale par excellence.

Negli stessi anni ritrae “Madonna“, l’altare blasfemo devoto al corpo che si abbandona: la donna emaciata e pallida si snoda dal basso verso l’alto, un braccio alzato e uno dietro, una cascata di capelli neri a incorniciarle le spalle e i seni e un’aureola rosso sangue. La cornice, elemento particolare di questo quadro che non sempre si trova tra i risultati google, è decorata da spermatozoi: quale monito peggiore di questo a chi consuma e si lascia consumare dal sesso? Se non fa paura questo, cos’altro?

Certo son rischi del mestiere di uomo: la sessualità è vitale, ma rischiosa; l’amore prima di completarci, ci disintegra; i nodi nei quali prende forma hanno parole diverse, vite diverse: in “Gelosia” una donna infuocata, seminuda e con evidenti sembianze di una vulva, apre le braccia a uno spasimante che le sta andando incontro mentre in primo piano, dritto verso di noi, un altro ci guarda con gli occhi struggenti di tristezza.

Certo son rischi del mestiere di uomo: la sessualità è vitale, ma rischiosa; l’amore prima di completarci, ci disintegra; i nodi nei quali prende forma hanno parole diverse, vite diverse: in “Gelosia” una donna infuocata, seminuda e con evidenti sembianze di una vulva, apre le braccia a uno spasimante che le sta andando incontro mentre in primo piano, dritto verso di noi, un altro ci guarda con gli occhi struggenti di tristezza.

Quella tentazione primaria, quindi, diventa feroce e minatoria, come ci mostra Munch nelle litografie e nelle innumerevoli versioni de “Il Bacio“: quello che sembra un momento rubato da dietro una finestra, un gesto rivoluzionario e umano lontano dagli occhi indiscreti del progresso che avanza – l’atto più adolescente e puro dell’amore che nasce, rubarsi a vicenda un incontro di labbra al primo momento possibile -, diviene l’unione morbosa e pericolosa, si mangiano a vicenda come due predatori, due corpi fagocitati che quasi non si distinguono più, che sia per troppo amore o troppa disperazione.

Edvard Munch non è stato un grande artista soltanto, un geniale apripista per i movimenti rivoluzionari futuri, un realista che è andato oltre il Realismo, oltre il Simbolismo e oltre l’Espressionismo, collocandosi in una sfera che è solo Edvard Munch; è stato evidentemente un uomo stracolmo di difetti, costellato di drammatiche perdite familiari e di amici.

Il suo erotismo si pone molte domande, senza alcuna risposta: una vita che oscilla tra attrazione e repulsione, timore e tentazione di ciò che è capace di desiderare. L’angoscia del sesso, la prima volta, il dubbio dell’attrazione; qualcosa di illecito, pur sotto la luce del sole.

Un uomo che ha preferito raccontare una visione impaurita davanti alla vita – che effettivamente suonava minacciosa, come oggi, come tutte le guerre – come solo i giovani adulti possono, divenendo quindi immortale.

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La Camera Di Valentina 01: Apollonia Saintclair

Apollonia Saintclair, illustratrice dall’identità misteriosa, che divide il suo tempo tra la cucina e il suo studio, trasforma l’inchiostro in carne, trascinando l’osservatore dentro un turbine di desideri che salgono da giù, dove non batte il sole, fino al cervello.

Ink is my blood. I draw for my own sake and your pleasure. A long-time resident of the Old World, I split my time between the kitchen and my studio.
Apollonia Saintclair

L’inchiostro è il mio sangue. Disegno per la mia salvezza e per il vostro piacere. Abitante di lunga data del Vecchio Mondo, divido il mio tempo tra la cucina e il mio studio.

DISCLAIMER:Molti di voi ormai la conosceranno, poiché a pieno merito la sua fama è cresciuta. Ma quando ai tempi scrissi questo 01 della rubrica, non era altrettanto celebre. Prima che il mio lavoro fosse spazzato via, questo articolo mi ha portato una gioia e una soddisfazione come pochi. E ora ve lo restituisco.

“Ink Is My Blood” oltre al motto ufficiale e più significativo di Apollonia Saintclair, è anche il titolo della trilogia che raccoglie una serie di sue vignette, disponibile online sia cartacea, sia in ebook.

L’inchiostro è il mio sangue. La cosa affascinante ed eccitante delle vignette di Apollonia Saintclair è proprio questo: l’intensità di un bianco e nero così accattivante da sentirlo nelle mani. Il bello delle sue illustrazioni – fumettistiche eppur realistiche – è che, come è sono già state definite, è un porno per la mente.

Sono disegni bellissimi, oltre che sensuali. Un tratto definito, pulito ed elegante che va al di là della sola rappresentazione esplicita, senza filtri.

Viene voglia di toccare quelle immagini, se non addirittura di fare parte di quelle scene.

Bellissime sono le donne ritratte, in estasi e nel massimo del piacere. Le loro forme perfette ed erotiche ricordano quelle di Milo Manara e Guido Crepax. Con l’assenza di colore, però, a differenza delle splendide tavole del Maestro, queste di Saintclair sono quasi irreali.

Irreali sono anche gli scenari, alle volte, nei quali queste figure si ambientano. Come se fossero quasi sogni dal più profondo dell’inconscio, dove i desideri pulsanti vibrano e sibilano quotidianamente, mentre siamo intenti a fare altro.

Scene di sesso, per qualsiasi gusto, feticismo e propensione. Lì, a vostra disposizione. “For your pleasure”. La differenza sostanziale tra un porno e una vignetta di Apollonia Saintclair è questa: la possibilità di poter immaginare il resto e che tutto sia nella vostra mente.

Il potere, insomma, di andare oltre quello che è possibile vedere. È questo la magia del porno per la mente di Saintclair: partire dalle sue illustrazioni e arrivare sul vostro corpo.

Apollonia Saintclair è un’illustratrice che più si avvicina all’accezione di “artista erotica”, perché è la perfetta combinazione di pornografia, – che batte lì dove non si dice – e l’estasi dell’intelletto, che si eleva sopra ogni semplice pulsione animalesca.

Ha collaborato con la celebre Erika Lust per un adult film che titola proprio come la sua trilogia e di essa ha lo stesso eros, lo stesso surrealismo e la stessa intensa magia che la rendono riconoscibile.

Se cercate la passione furiosa e intensa, Apollonia Saintclair è colei che dovete scoprire: la trovate su tutti i social; il sito è libero da censure.

La Camera Di Valentina 00: le origini

La Camera Di Valentina nasce come rubrica di arte erotica in un sito di informazione. È lì che tutto ha inizio. Purtroppo, a seguito di una cessazione di collaborazione, la rubrica viene cancellata in toto. Ma oggi Valentina si prende di nuovo il suo posto nell’etere e si ridà a voi in tutta la sua presenza.

L’Arte Erotica: ieri, oggi, domani.

Per i curiosi e amatori dell’arte, sappiate che l’intento non è quello di impartire lezioni di storia. Sia perché saremo forse tutti capaci di parlare di tutto, ma riconoscere i propri limiti conoscitivi induce a non pretendere di poter insegnare qualcosa, sia perché non è la semplice lezioncina che si vuole propinare in questa bella cameretta, piuttosto uno spunto per poter riflettere, indagare e godere insieme delle meraviglie che ancora l’uomo è capace di creare, fossero anche le più sozze.

L’arte erotica affonda le radici nella storia dell’umanità, ancora prima che inventassimo parole sufficienti per definire “arte” e riconoscere l'”erotismo”. Il sesso era già lì, con la sua celebrazione, invocazione, dedizione, prima che ce ne accorgessimo.

La Venere di Willendorf, 30.000 – 23.000 a.C

Dall’Antica Mesopotamia e le sue statuette per la fertilità; al lupanari illustrati dell’Antica Roma, passando dal via con il Kāma Sūtra del I e IV secolo e ancora dal Quattrocento al Novecento, dalle allegre corti reali le quali, con pochi tocchi di acquerello si dava sfogo alle proprie fantasie di corte fino a Picasso, tutto, ogni cosa brulicava di arte erotica che si faceva ma non si palesava.

Ed era eros, amore, incanto, fascino e voglia di esplorare, di dire quello che non andava detto, di fare ciò che era proibito fare. Per una pulsione sessuale che non veniva soddisfatta c’era della nuova arte che la esplicitava, soddisfacendo se non il fisico, quantomeno la fantasia.

Era un modo di fare l’amore e sognare l’amore e tutta la passione che siamo sempre capaci di secernere come il più naturale dei bisogni.

E oggi?

Perché Valentina oggi vuole invitarci in camera sua? C’è forse ancora qualcosa di cui parlare?

Erotismo e Pornografia: l’arte ai giorni nostri

Dalla Mesopotamia a oggi, ne abbiamo fatta di strada. Soprattutto, il nostro senso del pudore ne ha fatta. Paradossalmente, la libertà e la naturalezza – sfrontata, se si vuole – con cui ci permettevamo di desiderare e di esplicitare il desiderio con i secoli si è affievolita, mascherata da altre cose.

Ora siamo in quella società dove la libertà si inneggia ma c’è un vincolo, pesante come un macigno, per qualsiasi cosa. Un bigottismo tale da imporci di giudicare ancora prima di comprendere, creando così un paradosso tra la libertà con cui possiamo fruire di certi prodotti e il pudore che ci frena nel visionarli.

Siamo il mondo che ha creato il porno gratuito ma, arrivati a questo punto, abbiamo paura a guardare quello che il nostro corpo ci chiede. Possiamo, ma adesso non vogliamo. E l’arte, allora, che ruolo ha?

È possibile, oggi, anche solo concepire l’esistenza dell’arte erotica? Esiste? O è solo culi, tette, sesso orale e audio-video con cuffiette al cellulare?

Nell’era del porno, si può ancora parlare di arte?

L’erotismo va di pari passo con la pornografia. Nel tentativo di onestà umana di non intellettualizzare troppo il sesso – non è necessario -, c’è da dire che ciò che è erotico non sempre è pornografico, mentre è certo che ciò che è pornografico è sempre erotico.

Non bisogna parlare di sesso come di qualcosa da studiare con la lente di ingrandimento: siamo animali, oltre che anime. Ma la differenza sostanziale tra Eros e Pòrne è che, per quanto entrambi raggiungano la nostra psiche per restare lì per sempre, uno può essere davvero concettuale, spirituale, mentale oltre che fisico, mentre l’altro non ambisce a finire sui libri di storia, ma giusto nella tua cronologia. E non è una brutta cosa.

L’arte erotica, oggi, in quest’epoca di fluidità e fretta, esiste. Si è adeguata, come tutta l’arte. Si è adattata ai mezzi, alla fruibilità, all’attenzione, al mercato, alla nicchia, ai pochi, ai molti. Si è trasformata, ma è ancora lì. Parla di amore, di sesso, di passione; di coppie e di solitudini; di solo intrattenimento e di esplorazione di sé; sfida i tabù e accondiscende al pudore.

L’arte erotica esiste e persiste oggi, perché tutti, dall’Antica Roma a Instagram, amiamo arricchire la mente con immagini, suoni, odori persino e contatti che possano toccare anche il corpo. Che eccitino, che diano sollievo e piacere. Questa è una cosa che non è cambiata nei millenni ed è una delle tante carte che ci identifica come esseri umani.

Finché ci sarà questo bisogno, l’arte sarà lì. Anche quella piccante, sentimentale e romantica.

L’arte erotica, come tutta l’arte, oggi è tutto e niente. Offre le alternative e ognuna di esse è quella giusta. Sta a te decidere come mutarla.

La Camera Di Valentina si offre come vetrina, grazie alla quale puoi esplorare e scegliere; riflettere e scoprire. Una galleria d’arte che parla di noi, dei nostri tempi e di quelli passati, come un viaggio attraverso il quale scoprire l’umanità che dalla strada alle lenzuola testimonia la sua presenza nel mondo.